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第9节（第2页）

修真证道的实践，就像剥香蕉、吃甘蔗一样，要一层一层地剥，一节一节地了。修真与世间一切物理一样，都是由外向内，由浅入深，依阳剥阴，剥假寻真，一层一层向里剥，直至进入内部核心，达到剥无可剥、出神入化的境界，方为功成圆满。然后再由核心向外释放，从而表现出内道场核心的巨大事功作用，作用于万事万物，调整自然生态平衡，自然而然地服务天下众生。这就是修真者的“功成事遂，百姓皆谓我自然”。修真人果能放下尘缘，向无欲无为处养心德，虽有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；虽有六识，受先天慧性之制，使欲心不能占其主。若能如此，以先天驾驭后天，显隐同观，慧智合一，随缘应变。便是无为之道心，不言之诚信，性分中之盛世也。

【本章说解】

天地与万物同于一道，圣人与百姓同于一心。古圣治世，不施异政之能，不作有为之事，不妨民，不聚货，不自贵，不贱民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之经天，相忘于太虚之中，惟尽施德照明之本份。在下之众生万物，虽受日月恩惠，却无识无知，无有亲誉之情，没有畏侮之意。比如鱼游在水，并不知水的存在，也不知水的养育之恩。水以无为天性养鱼之命，鱼以无为之心归之于水，鱼水相依，自自然然，各尽天然无为之性，各享自在之乐。

只有超越了的东西，才能达到超脱之境；只有真正进入无为之境，才能通晓无为妙理。“无为”是高维空间道性物质的存在本体，是一种至高无上的圣境。“无不为”是宇宙的物质演变规律，是自然大道造物的玄妙之用。今人对“无为”一词多有曲解，以为无为是一种无所事事的厌世哲学，是懒汉懦夫的混世思想，以为是一种与当今人们争强好胜、奋力拚搏、追求物质享受的时代潮流格格不入的过时神话。这是对大道“无为而无不为”的无知。

“无为之治”是治国的最高胜境，是国强民富的根本大计，是人民德化、超凡入圣的自由王国。不切身经历此境，永远也难以理解“无为”的真意。治国与治身同于一理，家不殊俗，国不异政，身不陷邪，心不妄思，道境于此，则无所不治矣。古之圣君治国，能顺上下之情，能致自然之化，惟用一个“德”字，治天下可得太平，治大国犹如“烹小鲜”一般。

古时治国可分为四个等次。最上最高的治世方略，就是无为而治，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以百姓皆自然，只知国有君，不知他的所做所为。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理国家，人们由此便产生了分别心，有了亲近、赞誉之情。再次一等的，是以政教教化于民，立刑法治理国家，人民虽生畏惧心，但对国君却敬而远之，缺乏诚信。最末一等的国君，对百姓不诚不信，高贵自傲，腐败奢侈，欺压百姓，用权术诡计愚弄欺骗臣民，用暴力镇压人民，所以人民必反而抗之。治国之道，都是随时应势，根据不同时期社会发展的需要而定，也是自然大道运行的必然规律。当今世界多是以法治国，轻视以德治国这个根本。这种单脚独立式的治国方略，必有弊端，故民风日下世道沉沦。以德治为主，德冶与法治并举，在当今之世，才比较现实周全。展望未来，人类社会必然是由法治到德治，由有为之治到无为之治的理想社会，这是历史的必然。

四有章第十八

【大道废，有仁义。】

道本先天，道的体性特征就是虚无自然、清静无为、纯粹朴素、简单平易、柔弱不争。这些体性特征，体现于人就是上德，上德是道的人格化和伦理化。道体现在显态人事物上谓之德，体现于隐态谓之道。人的后天只有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如圣祖所云：所谓德，应当是唯道是从，未悟道的真境，没有得道，才需要重德、修德、守德，以弥补道之缺损，累德而全道，此谓之“失道而后德。”所谓“失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，是说道德人格化缺失后的不同修证层次，是学会做人的不同标准，仁义礼智之德不全，便不能合道。“大道废，有仁义”，就是圣人根据大道已废去的实际情况，以仁义之德引导天下万民，使之圆德而合道。

太古盛世，三皇在位，大道行世，万民一体，子孝父慈，人民质朴，天下太平。那时的百姓，人人具有厚德，虽不知有仁义、忠孝、智慧等名称概念，但却人人自行在其中。君民同忘于道化之境，虽常在道中却不自知有道，虽日用德而不晓其德。无高低贵贱之分，无善恶美丑之念，无名利是非之争，人们都是物我两忘，厚朴笃实，安然自在地生活着，那就是一种至高的道治社会胜景。次后，为君者不能以道治天下，不具无为之德，所以大道淡去。这并非大道远离人类而去，实是人离道而自去。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。道德仁义礼，是道性层次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形态，德治是仅次于道治的一种社会形态。大道既归隐而去，故圣王不得不立仁义，施以德治，用仁义来规范人民的心性行为，以使天下由德归道。故曰“大道废，有仁义。”

“仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人为仁，阴阳合壁，日月合明，回光返照之谓也。大道已去，人们已失缺部分道性，故立仁义以补救之，以智慧而济之。

【智慧出，有大伪。】

“智慧出，有大伪”，三王治世时，世间大道渐去，故不得不出以智慧。此处所说的“智慧”，是以后天的文字语言阐述、教化仁义之理，以弥补人性中道德的不周全。“智慧”是指后天人心的智识。“智”者，知也。“慧”者，察也。人类后天形成的主观识心，其特征就是：贱德而贵言，贱质而贵表。后世国君多是以智识机巧治世，后天智慧一出，民必离淳散朴，滋生乖巧机诈之心。先天渐失，后天渐起，大智慧日减，小聪明日兴；以假作真，就伪失真，民风虚华，社会紊乱，这些都是“有大伪”的验证。

春秋战国之乱，五霸争雄之危，皆是因为“大道废”的原因，于是聪明之士蜂起，奇智之人并出，假仁假义乱真常，诡诈阴谋乱人性，逞雄称霸，争胜斗强，如此等等，皆是失道丧德，入于后天智识，舍本逐末所造成的弊端。这就是“智慧出，有大伪”之义。

智慧与奸诈，乃是一体之两面，仅是一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨拙，都是一根相连的孪生兄弟。诚实的智慧合于道，用之于世，能为社会谋福利，可以名之为“德”。道是体，德是用。诚实虽是好事，若是使用不当，就会适得其反，好心办了坏事。

观今之人类社会，更进一步验证了“智慧出，有大伪”乃是真实不虚。人类社会发展到今日，物质丰富，科技昌盛，今人的后天聪明才智远远超过古人，但道德素质却大大不如先辈。由于人类道朴丧失，心性被物欲污染，天然本真已经昏迷，大智慧被小聪明掩蔽，巧诈取代了淳朴，虚伪掩盖了真诚。因而在处世待人接物中，处处颠倒，以假当真。戴着假面具做人，嘴上仁义礼智信，心藏鬼胎算计人。外虽衣冠楚楚，冠冕堂皇，内则污浊浸心，灵魂蒙尘。说假话，办假事，求假幻，行假路，无处不假；认假为真，以假为乐，以假为能，在虚假中混时度日，枉费人生宝贵时间而不自知。待到路归黄泉时，悔之已晚。

当今人类，道德滑坡，正气不足，虚假大伪横行施虐，像瘟疫般地充斥着社会的方方面面，不仅危害人民的心灵健康，而且蔓延到物质领域，危害人体生命的健康。诸如假商品、假食品、假药物……等，衣食住行，所需所用，无不有假。甚至波及到上层建筑领域的方方面面，派生出权钱交易之类的不良现象。就连自古被人们视为神圣的道佛菩萨，竟然也有人敢于冒充。一些不法之徒自命不凡，以谣言惑众，为害社会，误人入歧途。社会虚假到如此程度，“大伪”已像恶魔一般地无孔不入，以致人们谈假色变，视假如仇。于是打假的法规应运而生。但有形的打假只能奏效一时，无形的治假才是长久之方。以道德宏扬天下，以德治人心之妄，使其本性复明，这才是治假之根，治国之本。

【六亲不和，有孝慈。】

“六亲不和”，“六亲”者，即父母兄弟夫妇，泛指亲缘眷属。之所以六亲不和，是因为失去孝慈之心，所以要提倡修养修仁慈孝敬之德。家庭是社会的细胞，六亲不和，社会也难稳定。所以太上提倡孝慈，以尽人本性的天然。

“孝”为十善之首。古云：“百善孝为先”。儒家称父母之恩为“昊天罔（wǎng）极”。佛家以孝为戒，佛说母有十种重恩，认为父母养育之恩，高过山岳，深逾大海。自古圣人无不提倡孝慈，把它作为做人的基本要求。倘若忤逆不孝，违负重恩，人格大亏，还谈何为人？古人箪食瓢饮之恩皆思报答，更何况父母之大恩能不报乎？报答之道，唯以孝敬。尽孝道，以服劳奉养者为小孝；以尽忠报国，公而为天下奉献者为大孝；以劝亲修道养德而出轮回者，乃为大孝中之大孝。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”又曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣！然后能事亲。”

孝乃个人、家庭、社会、国家道德之本，民族的兴旺发达，借此原动力而得以延续。尽孝道之人，必能己立而立人，忠爱国家，必能为国家民族尽大孝。一个不爱自己父母、连做人的起码资格都不够的人，很难设想他能有爱他人、爱国家、爱人民之心。难怪国外一些企业在招收员工、提拔重用人才时，首先把是否孝敬父母作为首要条件，并通过密查暗访，弄清究竟后，方才决断。这与今之考试考核，面试外表，只重虚表才华，难见心灵深处的选才方式相比，确不失为高明之处。

孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。穷究人之本源，乃是无极的一炁所衍化。灵性的本体，来自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、无为而无不为”，这才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美.一家人和睦相处，个个都是孝子贤孙，那就没有必要特别标榜孝与不孝。孝与不孝相衬托，正因为出现了不孝子孙，才有必要提倡孝道。“六亲不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孙都尽孝道，那么天下的家庭都会和乐幸福。

修道之人，还应当尽孝敬天地师君亲的本分。无天地万物之养，人难以活命；无显隐众师之助，难以修炼成真。道经师三宝，师宝为先，无师之呵护培育，修真寸步难行，故师乃修真人的再造父母。父母只给了今生，师父却给予永生。故师之恩同于父母，大于父母，以天高地厚形容，也难尽意。故修真者当尽孝师之恩。敬师在于心，与师心心相印，以师之教诲为尊，大志修真，功成果就，奉献于众生，这是对天地之恩、对众师之恩、对万物之恩的最好回报，也是最大的孝敬！

父慈子孝，则家庭和睦，这是做人的基本伦理。上古时人心淳厚，慈孝在人们心目中被视为天经地义的本分，是天赋人性的自然流露。那时人们虽不知有孝慈之名，但人人皆能自觉遵行，以尽天分。随着历史的变迁，社会道德日见淡薄，六亲失和，孝慈难尽，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，复家庭之和。家是国之细胞，家不和，国亦难安，故先辈们将齐家与治国并论。

孝慈乃上善之德，是大道赋予天地万物的本性，故万物万类皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鸟有反哺之慈。人为万物之灵，更应尽父慈子孝之心。纵观现今世间，不孝不慈之事例，每见于传闻报端，杀父弒母等骇人听闻之事，屡见不鲜。此类伤天害理之事，已不如禽兽，虽衣冠加身，也只不过是行尸走肉而已。

【国家昏乱，有忠臣。】

“国家昏乱”，为君者不修道德，君昏民暗，上下不明，谓之“昏”。治国失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社会不宁，谓之“乱”。当奸邪争权乱朝政，祸乱国家、危害百姓时，能忧国忧民，挺身而出，匡扶正义，尽心报国，谓之“忠臣”。

“忠”者，尽其中正之心也。一个“忠”字，具有无穷的深意，包含着宇宙万物的真谛，也是做人的基本道德。“忠”就是诚信厚朴之本心，就是忠诚老实，忠厚待人，忠于家，忠于国，忠于人民，忠诚对待一切事物。人人本性中都具有这个“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐渐淡失，而变为奸诈机巧之心。一个具有道德之人，忠字常在心，尽忠而不显忠，全是一种自然的流露。

大忠大信之心，只有在关键的临难时刻才能表现出来。君权时代，君有过则敢犯颜直谏，是为忠直之臣。在国家有难之际，能誓死不辞，挺身而出，舍身报国，力扶社稷，抗御祸乱，是为忠节之臣。例如宋时的岳飞。在国君昏暗，民无宁日，当此臣节难立，臣忠难尽之时，若能忠于真理，不为昏君所乱，此忠信之心不显而显。比如商纣无道，囚箕子，杀比干，此等忠于真理、宁死不屈的忠贞之名万古不朽。凡忠臣无非是为了保全民生，顾全国体，而不计较个人的利害毁誉。故曰“国家昏乱，有忠臣”。

人必忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事物，有此忠诚之德，而后才可以谓之人。万物皆含忠。观草木之类，忠于四时。禽兽之属，忠于卵育。天地之大，忠于气候。日月之明，忠于昼夜。人秉天地之正气，言语举动，岂可不以忠为首务？一人尽忠，千万人尽忠，众志成城，牢不可破，心本实心，脚踏实地，有何事业不可成功？忠之一字，乃天地之刚气，无坚不可摧，无物不可挡，以之治心则心正，以之治家而家齐，以之治国而国兴。观今之人心，失忠已多。交友处世，待人接物，多施以奸巧诡诈，不能尽其忠心。呜呼！人心虽非天地日月之可比，奈何连草木禽兽之不如也！

忠诚义士虽然可歌可敬，但从大道来看，也并非是好现象，它反映了社会的动荡不安。中国历史上的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等，皆为人民所敬仰。他们忠心耿耿，临危受命，为国家民族献出了宝贵的生命。然而忠臣都出在历史混乱、民族危难的悲惨时代。故而凡是忠臣的出现，都伴随着人民的苦难。假若国家康宁，天下太平，风调雨顺，人民幸福，人人皆具德风，那岂不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特别称赞某一个忠臣呢？前人有云：“愿天常生好人，愿人常做好事”。这便是太上提出“国家昏乱有忠臣”的真正含义。

“忠”字是由“中”与“心”两个字的组合词，可称为“中心”或“心中”。这个“忠”字是人道的基本元素，也是修证仙道的基础。在中华民族的历史上，无论道家或儒家的学说中，对这个“忠”字都作了大量精辟的阐述。中华文化源于道，我们的祖先都是大智慧者，故国名称为“中国”，我们的民族称为“中华民族”。可见“中”与“忠”字同根同源，富有极其深刻的内涵。

就修真证道而论，一部“观心得道”学说，始终贯穿着“忠”与“中”的理论与实践两大系统，又是两大概念的统一。“忠”与“中”就是一部无上的天元心法，是归根认祖的根本大法和必修途径。这是中华先祖们经过自身的长期修证实践，总结验证出的由后天复返先天的完整理论和方法，其内涵精髓，都高度浓缩在这个“中”字里。其内容包罗万象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等后代子孙都能归根复命，直超彼岸，人人得证，个个成真。

【本章说解】